Суфизм в его правильном понимании

суфизмСуфизм в его правильном понимании — сегодняшняя тема нашего разговора.

Суфизм — это наука, которая учит правильному поведению и дает возможность достигнуть высот в духовном развитии. Суфизм — путь самосовершенствования, очищения от недостатков, развития приятных качеств. Он дает человеку превосходство. Это путь к святости.
Начало этого пути — получение истинных знаний, следующий шаг — соблюдение согласно знаниям, а результат — мауhибат (одаренность, особенность). В суфизме есть свои понятия и термины, имеющие глубокое значение. Мауhибат (одаренность) — это плоды, которые получает суфий в результате следования пути развития духовного состояния. Особенность суфиев — результат их великого труда над собой. Путь суфизма разъясняли мусульманские теологи так: «Суфии познают результаты состояний, которые являются последствиями благих деяний» (Например, когда человек делает грех — его духовное состояние ухудшается, а когда соблюдает повеления Всевышнего, то его состояние улучшается). Для того, чтобы деяния были правильными, прежде всего, необходимы правильные ЗНАНИЯ основ Веры: о Создателе и Посланниках, о соблюдении Повелений Всевышнего (например, Намаза, Поста) и других вопросах, которые необходимо познать, а также дополнительные знания о том, что приносит пользу. Мудрый человек старается выбрать те деяния, которые принесут ему больше вознаграждения и помогут достичь высокой степени. А для этого необходимы знания того, что может навредить ему и как перевоспитывать себя, а также того, что может развить благочестие и почетность.

Имам Аль-Кушайрий дал разъяснение по поводу поведения и степеней суфиев, в зависимости от уровня знания и соблюдения:

1. Единобожие, т.е. прежде всего надо быть верующим. Сказано в Священном Кур’ане (Сура «Аль-Бакара», Аят 163), что означает, что «Ваш Господь — Один, Единственный Бог, нет божества кроме Него, Милостивого для всех на Этом Свете и только для верующих на Том Свете». Великий учитель суфизма Имам Аль-Джунайд сказал: «Единобожие — это отличие Единственного, Вечного без начала от того, что вошло в бытие, то есть созданного». Также Имам ‘Али Аль-Бушанджи сказал про Единобожие, что это подтверждение Существования того, кто не имеет подобия и одновременно не должно быть отрицания Его Атрибутов. Имам Аль-Кушайрий сказал, что Единобожие дает  подтверждение того, что Всевышний Бог — Один. Имам Аль-Джунайд говорил про Единобожие, что это убеждение, что Аллаh — Один-Единственный, Он — Тот, Кто не родил и не был рожден. Это отрицание существования соперника, противостоящего и подобного Ему. Невозможно представить Его, Он не похож ни на кого и ни на что. А также это отрицание существования соперника или противостоящего Ему. Об этом вопросе Имам Ахмад Ар-Рифа’ий сказал: «Единобожие — это великое осознание сердцем, которое не допускает атеизма или придания Аллаhу подобия».

2. Знание об Аллаhе. Сказано в Кур’ане (Аль-Ан’ам Аят 91) то, что означает: «Сущность Бога никто не знает, кроме самого Бога». А люди имеют только те знания (об Аллаhе и Его Сыфатах), которые Аллаh дал нам знать.Имам Аль-Газалий сказал, что поклонение не будет принято до тех пор, пока не узнаешь, Кто достоин поклонения, т.е. наивысшей степени смирения и покорности. Имам Аль-Кушайрий сказал: «Каждое знание идет от  науки, а каждая наука дает знание (речь идет о настоящей науке — науке религии Ислам). Любой верующий — это тот, кто познал Веру в Бога. Необходимо знать об Аллаhе и его Сыфатах (Атрибутах). А потом быть правдивым в Вере и честно соблюдать. А  также очищать себя от недостойного, улучшать нравственность, контролировать сердце и полагаться на Бога во всех делах». Зуннун Аль-Мысрий сказал: «Знающий об Аллаhе обладает такими тремя качествами: его знания не расходятся с делами; он убежден, что никто не имеет скрытое знание, противоречащее Шар’иату; он не доводит накопление мирских Богатств до такой степени, что начинает переступать границы дозволенного и ослаблять соблюдение».

3. Довольство тем, что дано Аллаhом (Аль-Канаат). Человек должен быть спокойным, когда исчезают привычные для него блага и быть благодарным Аллаhу за те блага, которые Он даровал. Имам Абу ‘Абдуллаh ибн Хафиф сказал: «Довольство — это значит оставлять желание добиться  того, что неосуществимо и ограничиваться тем, что дано Аллаhом». Имам Мухаммад Ибн ‘Али Ат-Тирмизий сказал: «Аль-Кана‘ат — это значит довольствоваться той долей, которая предопределена Богом». А также сказано, что «Аль-Кана‘ат — это когда человек доволен тем, что имеет, и нет у него жажды и стремления к преумножению жизненных благ, недоступных для него».

Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал, что то, что мало и достаточно — лучше, чем иметь много и отвлекаться от того, что по приоритету приносит пользу. Это изречение передал Абу Я’ля.

Многие люди в бедности молятся, а когда становятся Богатыми, то забывают об этом, поэтому Богатство — это для многих людей не лекарство, а, наоборот, — заболевание. Довольство — это настоящее сокровище, и те, кто им владеет, Богат. Сказано: «Аллаh Всевышний вложил (создал) в следующие пять качеств соответственно пять действий: достоинство в послушании; унизительность в грехе; благочестие и достоинство в соблюдении дополнительных Намазов по ночам; мудрость в пустом желудке; Богатство в довольствии».

4. Упование на Аллаhа (Ат-Тауаккуль). Место упования находится в сердце, а внешние старания и действия не противоречат внутренней надежде сердца. Даже если что-то в жизни не получается, то раб Божий должен быть убежден, что это так суждено. Шейх Саhль ибн ‘Абдуллаh сказал: «Тот, кто порицает стремления и действия — поступает не так, как сказано в Шари’ате, а кто пренебрегает упованием, у того ослабевает вера в сердце». Имам Ахмад ибн Масрук сказал: «Полагаться на Аллаhа — это значит полностью предаться Судьбе и всем сердцем довериться Создателю».

5. Благодарность (Аш-Шукр), т.е. выражение благодарности Аллаhу за ниспосланные блага и сохранение признательности. Имам Аль-Джунайд рассказал, что когда ему было семь лет, он играл рядом с Ас-Сарий, у которого были люди. Когда они говорили о благодарности Аллаhу, Ас-Сарий спросил его: «О, юноша! Что такое благодарность?», тогда он ответил,  что благодарность Аллаhу — это значит не грешить, используя блага, данные Аллаhом. Ас-Сарий сказал, что благодарность — это значит не использовать что-либо из благ, данных Аллаhом в совершении нарушений Его повелений». Имам Зун-нун Аль-Мысрий сказал: «Уверенность приводит к аскетизму, наследием которого является мудрость, а мудрость дает возможность предвидения некоторых последствий деяний (дальновидность)». А также он говорил: «Существует три признака крепости Веры: это малое общение с людьми (с теми, кто не помогает развиваться в духовном плане), они не расхваливают за подарки и не ругают тех, кто ничего им не дарит». (то есть сильное упование на Аллаhа)

6. Терпение сСобр). Необходимо сдерживаться при появлении испытаний, заставляя себя достойно пройти испытания, беды и потери. Сказано в Священном Кур’ане то, что означает: «И пусть у тебя будет терпение искренне ради Всевышнего».Спросили Имама Аль-Джунайда (он был аскетом и суфием): «Что такое терпение?», он ответил: «Терпение — это значит принимать горечь, не меняя выражения лица». Имам Зун-нун Аль-Мысрий сказал: «Терпение — это значит отдалиться от нарушений и сохранить достоинство в  бедности (то есть не жаловаться на бедность)». Имам Ибраhим  Аль-Хаууас сказал, что терпение — это значит стойко уповать на Аллаhа и при появлении бед сохранить признательность и выразить восхваление Всевышнему. Зун-нун Аль-Мысрий говорил: «Терпение — это обращение за помощью к Аллаhу». Шейх Ибн ‘Ато сказал: «Терпение — это встреча бед, сохраняя достоинство и высокую культуру». Терпение — это значит проявлять крайнее усердие при встрече бед, не жалуясь. Имам Анас ибн Малик сказал, что Пророк, мир Ему, говорил: «Воистину, терпение проявляется в первый момент возникновения беды или неприятности». Передал Аль-Бухарий. (так как за терпение есть вознаграждение или погашение грехов). Также Имам

7. Самоконтроль (Аль-Мурокыбаh) — это постоянное наблюдение за состоянием сердца, чтобы не перейти границы дозволенного и остерегаться совершения сомнительных дел. Контролируя себя, следует помнить о том, что Аллаh Знает о нем и Видит каждое его движение и покой. Сказано в Священном Кур’ане то, что означает: «Воистину, Аллаh Всезнающий». Имам Муслим передал, что Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал то, что означает: «Несмотря на то, что мы не видим Аллаhа в этой жизни, но, воистину, Аллаh нас Видит». Имама Ибн ‘Ато’ попросили: «Расскажите о лучшей покорности», он ответил: «Следите за тем, чтобы ваши деяния постоянно были в рамках Шари’ата». Имам Зун-нун Аль-Мысрий сказал: «Признак самоконтроля — предпочтение того, что предпочтительней в Религии, возвеличивание того, что возвеличено в Религии и отношение с унижением к тому, что унижено Религией».  Имам Ибраhим Ан-Наср-Абазий сказал: «Надежда ведет к покорности, боязнь отдаляет от грехов, а самоконтроль приводит к пути ясности (осоБого благочестия)». Шейх Ибраhим Аль-Хаууас сказал: «Избегание излишеств наследует самоконтроль, который приводит к тому, что человек одинаково правдив и в уединении, и перед всеми». Имам Ахмад Аль-Харирий сказал: «Достижение благочестия основано на двух качествах: обязательный самоконтроль и поступки согласно Шари’ату».

8. Удовлетворенность (Ар-Рида) — то есть сдаваться, не возмущаться тем, что суждено Богом. Имам Абу ‘Абдуллаh ибн Хафиф сказал: «Удовлетворенность — это спокойное отношение сердца к тому, что суждено и согласие в сердце с тем, что дано нам Аллаhом и одобрено Им». Шейх Рууайм сказал: «Удовлетворение — это принятие того, что суждено с радостью». Сказано: «Кто доволен тем, что дано Аллаhом — не возмущается над предопределением Создателя и над Его Законами». Абу ‘Алий Ад-Дакак сказал: «Довольным считается не тот, кто не чувствует беды, а тот, кто не возмущается и не противится предопределенному».

9. Достойное поклонение (Аль-‘Убудийяh)- проявление наивысшей степени смирения и покорности так, как положено. В Священном Кур’ане сказано (Сура «Аль-Хиджр», Аят 99), что означает: «Должны поклоняться Аллаhу до конца жизни». Некоторые сказали: «Достойное поклонение — это значит крепко придерживаться того, что повелел Аллаh и избегать запретное».

Имам Ибн ‘Ато сказал: «Достойное поклонение состоит из четырех качеств: искренне выполнять обещанное; выполнять обязанности и не переходить рамки дозволенного;  быть довольным тем, что есть; терпеть при потерях».

10. Сила воли (Аль-Ирадаh), то есть пересилить себя и оставить привычные дела, которые не принесут пользу на Том Свете — это начало пути суфизма.

Шейх Мухаммад Аль-Киттаний сказал: «У мурида (ученик, идущий по пути суфизма) должно быть три особых качества: сон — при усталости, еда — при голоде, речь — при необходимости». Шейх Джунайд Аль-Багдадий сказал: «Тот, кого Аллаh любит, тому дает быть суфием». А также ученые сказали: «Сила воли — это когда оставляют привычное, а привычки людей часто приводят к пренебрежению важными вопросами и к следованию своим желаниям, а также поискам временных удовольствий. А мурид должен отделиться от всего этого, и если ему удастся оставить привычное, то это признак силы воли. А его истинность, когда сердце стремиться к тому, что одобрено Аллаhом».

 

 

суть суфизма путь духовная практика суфизма суфизм практикаистория суфизма лицо суфизма суфизм книги суфизм ру суфизм в Исламе философия суфизма суфисты суфийские притчи суфий суфии в россии зикр суфиев учение суфиев притчи суфиев суфии дервиши женщина суфий поэт суфий великие суфии
Как принять Ислам >> Другие статьи:

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *